【海外の反応】「日本の政治においてキリスト教はどのように見られてきたのでしょうか？」歴史的・文化的背景を考察し、宗教と国家の関係を分析する有意義なコメント

日本の政治においてキリスト教はどのように見られてきたのでしょうか？

日本にはこれまでに11人のキリスト教徒の首相がおり、その中には政府が天皇は神であるという信念が培われた大正時代に首相を務めた人もいたということを知り興味を持ちました。

当時の日本人や政治家がこれをどう見ていたのか知​​りたいです。明治時代に日本が大きく変わり、外部の考えをより受け入れるようになったのは明らかですが、キリスト教徒がこれほど少数派である国の政府指導者にキリスト教徒を選出するのは奇妙に思えます。

残念ながら、私にはあなたの質問に取り組むための背景がありませんが、その中のいくつかの仮定についてコメントしたいと思います。 (これが許可されるかどうかはわかりません。許可されない場合は削除してください。)

まず、日本が明治時代に外部の考えを必然的により受け入れるようになったと言うのは、やや誤解があると思います。それ以前の江戸時代は人の移動が比較的閉鎖的でしたが、長崎を通じた貿易により、物や思想が途切れることなく流入してきました。たとえば、いわゆるオランダ学は、ヨーロッパの書籍の翻訳を通じて 18 世紀に開花し、学者たちは医学や植物学などの理解を深めました。https://www.wul.waseda.ac.jp/ kosho/bunko08/b08_a0224/1795 年の「オランダの新年」を祝うオランダ学者の集まりの様子。壁にはイッカクを描いた巻物が掛けられています。この動物の存在は、ヨハン・ヨンストンの動物百科事典『自然史』のオランダ語訳によってごく最近になって彼らに知られました。他にも多くの例（中国の小説の人気や西洋美術技術の普及など）を挙げることができますが、仏教や儒教も「外部の考え方」と見なされる可能性があることは言うまでもありません。

第二に、キリスト教の信仰と皇帝崇拝は互いに矛盾するという考えは自明ではなく、帝国時代を通じて激しく論争されました。キリスト教系の学校教師、内村鑑三（1861～1930年）が1891年の学校式典で天皇の肖像画の前で頭を下げることを拒否したことは有名で、信教の自由と公務の関係について多くの議論を引き起こした。なぜなら、少なくとも机上では、日本は世俗国家であり、その憲法は宗教的信仰の自由を保証していたからですhttps://www.ndl.go.jp/constitution/e/etc/c02.html。神社や天皇への崇拝は宗教行為ではなく公務とみなされた。それらは名目上は宗教の外に存在し、したがってキリスト教や仏教などと共存できる国家信条を構成していた。1929年、美濃使節団に所属するキリスト教徒の親たちが小学生の子どもたちを地元の神社への遠足に参加させることを拒否したとき、校長は、神社は宗教的ではなく、神社参拝は国体への敬意を高めるために不可欠な措置であると答えた。この事件のニュースは、他のキリスト教徒を含むさまざまなグループから、彼らの非愛国的な行動に対する怒りを引き起こした。実際、多くのキリスト教団体は、州による宗教/非宗教の区別を気にしていないようでした。