【海外の反応】「西洋人は1800年代以来、日本のミニマリズムを誤解していましたか？」評論家たちは、日本のミニマリズムが歴史的・文化的に複雑で、貧困や社会的プレステージの表示という要因が影響していることを指摘しています。

西洋人は1800年代以来、日本のミニマリズムを誤解していましたか？

『Japanese Homes and Their Surroundings』(1885) の中で、米国の考古学者エドワード・S・モースは、西洋人は日本の家の空虚さを誤解していると主張している。日本人はミニマリズムや反物質主義の立場を好まない、と彼は示唆する。

むしろ人々は「国は貧しい、大衆は貧困にある」ということを忘れている。

ほとんどの日本人はもっと物や家具などが欲しいと思っているが、それを買う余裕はない、と彼は言う。

今日、はるかに豊かな日本では、多くの日本人が家にエラまで物が詰まっています。

モースは正しかったのか？

ここでの混乱の多くは、「ミニマリズム」よりも具体的な用語を使用し、誰がなぜ美学を行うのかを明確にすることで解決できると思います。

古典的な中国では、都市生活から抜け出して隠者になる文人たちに何らかの詩的な訴えがあると理解されていました。これにはさまざまな特定の文化的理由がありますが、これは 1960 年代のヒッピーのドロップアウトや今日の #vanlife の浮浪者を駆り立てたのと同じ本能です。 9 世紀、中退詩人のコールド マウンテンは次のような有名な一節を書きました。「薄い草で作ったベッドで / 青い空を隠れ蓑にして / 私は石の枕に幸せそうに頭を休めます / そして天国とその移り変わりを追っていきます地球。”

この姿勢が日本に本格的に伝わったのは、政情が不安定になった平安時代末期のことである。このとき、私たちは1212年に出版された「十フィート四方小屋の記録」を手に入れます。この中で鴨長明は万物のはかなさを観察し、際限なく押し寄せる自然災害や政治的混乱に対して家計を維持しようとする貴族の虚しさについて思索を巡らせています。

もちろん、隠者詩人の芸術を賞賛するのは良いことですが、宮廷に出席するときは体裁を整えなければなりません。それは、富を誇示することで自分の地位を証明することを意味します。ここでは、日本は何世紀にもわたって中国に従いました。日本が中国から区別され始めるのは、16 世紀後半の千利休のわび茶仙人の茶道です。利休は、貴族の礼儀作法があまり好きではなかった秀吉の後援を楽しみました。https://old.reddit.com/r/AskHistorians/comments/1fripng/real_intentions_of_japanesekorean_war/lpee7q2/ を参照してください。しかし、利休はシンプルさを独自の芸術に変えました。どういうわけか、栄養豊富で働く官僚にとって、隠者の小屋の貧困を模倣することは受け入れられるだけでなく、実際には一種のクールなものになりました。

わび茶には、絵巻や板絵におけるネガティブスペースの巧みな使い方や、世阿弥元清の終言（中世の能の緩徐な動きや間を通して神秘や超越的なものを呼び起こす）など、多くの先駆者が存在します。芸術家は仏教のはかなさを呼び起こすことを意図していることが多いため、これを現代のミニマリズムと同一視すべきではありません。ミニマリズムは一般に所有物への関心から解放された自由な精神のしるしとして描かれています。しかし、飾るものを少なくすることがセンスと富のしるしとなり得るという共通の価値観があります。そしてもちろん、意図的なミニマリズムは、当時も今も特権の象徴です。

モースが「大衆は貧困にある」と言うとき、そもそも「大衆」がこの美学ゲームをプレイしていると彼が考えているのは混乱します。家の装飾の美しさは展示と社会的影響力の問題ですが、日本でもアメリカでも、田舎の農民が隣人を美的に評価していたというこの思い込みがどこから来たのかわかりません。特に 1885 年、日本はデフレ政策によって意図的に引き起こされた地方不況の真っ只中にありました。その功利的な目的は、明治新政府を外国債券市場で財政的に存続させることでした。多くの農民が家に本当に欲しいものよりも物が少ないのは驚くべきことではありませんが、エリートのわがままはその方程式にまったく当てはまらなかったと私は思います。